Религия древних славян мировое древо. Славянская мифология. Мировое древо. Мировое Древо в современных религиях

Дерево мировое, или космическое дерево (перевод с латинского arbor mundi) - это очень характерный образ мифопоэтического сознания, который воплощает всю картину мира в её универсальности. Этот образ запечатлён практически повсеместно - вариантно или в чистом виде, часто с подчёркнутой какой-либо частной функцией: русское Древо жизни, античное Древо плодородия, а также Древо восхождения, Древо центра, Шаманское древо, Небесное древо, Древо познания, наконец.

Единство противопоставлений

Основные параметры мира сводятся воедино через общие противопоставления смыслов, которые являются многообразием культурных и исторических вариантов этого образа. - трансформация таких понятий, как мировой столп, ось мира, первочеловек, мировая гора. Даже любой храм, колонна, обелиск, лестница, трон, цепь, крест - всё это изофункциональные образы того же самого Мирового дерева.

Реконструкция мифологических и космологических представлений зафиксирована в текстах разнообразных жанров, в изобразительном искусстве (а это не только скульптура и живопись, но гораздо в большей степени в малые и народные жанры - орнамент и вышивка), в сооружениях архитектуры - культовых преимущественно, в утвари для ритуальных действий и так далее. Дерево мировое как образ восстанавливается на разных территориях от времён бронзы - в Европе и на Ближнем Востоке, до сегодняшнего дня - в традициях сибирского шаманизма, американских, африканских и австралийских аборигенов.

Хаос и Космос

Этот образ всегда играл роль организатора мирового пространства. Все знают, что такое беспризнаковый и беззнаковый хаос, как он противостоит упорядоченному космосу. Космогония описывает организацию и становление мира как создание "земля-небо", для чего и потребовалась некая космическая опора, коей и явилось Дерево мировое, после чего пошли чисто градуальные серии: растения, затем животные, затем люди.

Сакральный центр мира, где появляется объединяется с его появлением (кстати, этот центр часто дифференцируется - два дерева, три горы и так далее). Дерево мировое стоит вертикально и доминирует, определяя и формальную, и содержательную организацию общей Вселенной.

Оно охватывает всё: корни - подземная жизнь, ствол - земля, её поверхность, ветви - небо. Так и организуется мир - на противопоставлениях: верх-низ, огонь-вода, небо-земля, а также прошлое-настоящее-будущее, предки-мы-потомки, ноги-туловище-голова и так далее. То есть Древом жизни охватываются все сферы жизни во временном, генеалогическом, причинно-следственном, этиологическом, элементном и практически всех остальных ракурсах.

Троица

Символ "Мировое дерево" рассматривается по вертикали с соотнесением к каждой его части класса особых существ, божеств или - что чаще - животных. В верхней части, в ветвях, живут птицы: чаще всего рисуют двух орлов. Посередине изображение Мирового связывается с копытными: лоси, олени, коровы, антилопы, лошади. Иногда это пчёлы, в позднейших традициях - человек. В нижней части, там, где корни, живут лягушки, змеи, бобры, мыши, рыбы, выдры, изредка - медведь или фантастические чудища из преисподней. В любом случае и всегда Мировое дерево жизни - символ троический.

Например, шумерский эпос о Гильгамеше предъявляет нам все три значения: корни со змеёй, на ветвях птица Анзуд, а по центру дева Лилит. Индоевропейские мифы представляют тот же сюжет, где изображение Мирового дерева с на вершине, который убивает змея, приютившегося в корнях, и выпускает на свободу стада, похищенные змеем. Египетская версия мифа: Ра - бог солнца, но в образе кота убивает змею у подножия сикоморы. В любой мифологии Мировое сакральных знаний преобразует хаос в космос посредством всех трёх своих ипостасей.

Родословное дерево

Во многих эпосах и мифах образ Древа соотносится с генеалогией рода, со связью поколений и преемственностью, с имитацией брачных отношений. Нанайцы связывали с родовыми деревьями свои представления о женской плодовитости, о продолжении рода. На родовом дереве, в ветвях, жили и плодились души нерождённых людей, потом в виде птиц спускались, чтобы войти внутрь женщины этого рода.

Мировое дерево славян иногда представлялось перевёрнутым, как, например, в некоторых заговорах, когда необходимо спуститься в нижний мир и вернуться оттуда: "На море-окияне, на острове Кургане белая берёзонька вверх кореньями, вниз ветвями". Перевёрнутые деревья встречаются изображёнными на ритуальных предметах, особенно часто этот мотив можно увидеть в славянских вышивках, что, несомненно, означает перевёрнутость нижнего мира, где всё наоборот: живое умирает, видимое исчезает и так далее.

Горизонталь

Объекты, изображённые по сторонам Древа жизни, образуют вместе с ним (а связь со стволом обязательна) горизонтальную структуру. Чаще всего по каждую сторону ствола симметрично изображены копытные животные и/или фигуры людей (или богов, мифологических персонажей, жрецов, святых и так далее). Вертикаль всегда относится к сфере мифологического, а горизонталь - это ритуал и его участники. Объект или образ, совмещённый с Деревом: лось, корова, человек и т. д. - это жертва, она всегда в центре. Участники ритуала слева и справа. Если рассматривать горизонталь последовательно, можно понять, какого плана ритуал здесь обозначен, какую реализацию мифа он обеспечит: плодородие, благополучие, потомство, богатство...

Плоскость

Горизонтальных осей может быть больше одной в схеме одного Дерева, чтобы образовать плоскость - квадрат или круг. Как нарисовать Мировое дерево в плоскости квадрата? Конечно, по центру. Плоскость имеет две координаты: спереди, сзади и слева направо. В этом случае получилось четыре стороны (углы), указывающие стороны света. Кстати, на каждой стороне - по углам - могут произрастать частные Мировые деревья, соотносимые с Главным деревом, либо вместо них, как в "Эдде" или у ацтеков, четвёрка богов - север, юг, запад и восток. Так же точно рисуют Мировое дерево лапландцы посредством бубна, города в Китае - это то же самое древо, вписанное в квадрат. Да и в избе четыре угла.

Четырёхчастная форма

Эта схема повторяется всегда и практически всюду. Сказание о Гильгамеше: вышел на четыре стороны и принёс жертву. Мифы славян: на острове дуб, под ним змея-скарапея, а мы помолимся, на четыре стороны поклонимся... Или: стоит кипарис-дерево, залучай со всех четырёх сторон - со стока и запада, с лета и сивера... Или: идите со всех четырёх сторон, как солнце и месяц и часты мелки звезды... Или: у моря-окияна древо карколист, на дереве висят Козьма и Демьян, Лука и Павел...

Культовые сооружения тоже обязательно содержат четырёхчастную схему: пирамида, пагода, зиккурат, церковь, чум шамана, дольмены - всё это ориентируется на стороны света. Мексиканская пирамида: квадрат, который разделили диагоналями на четыре части, в центре расположен кактус с орлом, поедающим змею. Всюду - в любом культовом сооружении обязательно обозначен сакральный центр - ось мира. Это и есть упорядоченное посреди природного хаоса.

Числовые константы

Даже в древности появилось понимание того, как нарисовать Мировое дерево, поэтапно добиваясь доступности знаковых систем. Мифопоэтические числовые константы, упорядочивающие мир, встречаются на каждом шагу даже и в современной повседневной жизни. По вертикали: трёхмирие, триады божеств, три сына у сказочного старика, три социальных группы, три высших ценности - три попытки и так далее. Три - образ абсолюта, совершенства, как любой процесс состоит из трёх этапов - возникновения, развития и завершения.

Четвёрка же - горизонталь - статическая целостность: тетрады богов, основные направления - налево-направо-вперёд-назад, четыре времени года и стороны света, четыре космических века, четыре элемента мира - земля-вода-огонь-воздух. Есть ещё и семёрка - две предыдущих константы в сумме - образ синтеза динамического и статического аспектов Вселенной: семь ветвей Дерева мирового, семь шаманских деревьев, вселенная индейцев семичленна, семичленные пантеоны и так далее. И наконец, символом полноты является число двенадцать: двенадцать месяцев, множество русских загадок, где эта дюжина встречается.

Место пересечения

Что же такое Дерево мировое для мифопоэтической эпохи человечества, в чём его роль? Проще говоря, зачем оно? Без посредствующего звена невозможно было бы связать макрокосм с микрокосмом, то есть маленького человека с безграничностью Вселенной. Дерево мировое - место их пересечения, посредством которого появился целостный взгляд на мироздание, и человек смог определить себе место в нём.

И, надо признать, Дерево это до сих пор работает. Варианты подобных схем на широкую ногу живут в современных науках: кибернетике, математике, лингвистике, экономике, химии, социологии и многих других, то есть в тех, где есть ветвление из центра. Почти все схемы управления, зависимостей, подчинения, которые мы теперь используем, - это оно, Дерево мировое. Стоит посмотреть схемы, изображающие структуру власти, состав частей любого государства, социальные отношения, системы управления и многое другогое, чтобы понять, что Древо жизни всё ещё живо и растёт.

В скандинавской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Ясеня.
В славянской мифологии Мировое дерево изображалось в виде Дуба - Родового Древа.
Род наш уподоблен Древу.

Дерево - славянский символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трех времен: прошлого, настоящего и будущего.

Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. То, что под землей – корни дерева олицетворяют прошлое время, наших предков. Крона олицетворяет будущее время - наших потомков.

Корни дерева олицетворяют наши корни - вначале это отец с матерью, потом наши дедушки и бабушки, потом прадедушки, прабабушки, потом многие поколения всех наших предков. Потом среди наших предков начинается живая природа. … Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл! Потом идут Боги! (... трудно выразить словами) И здесь начинается вечная основа основ Мироздания величественная первопричина, животворящая сила нашего Рода, находящаяся внутри каждого из нас, в наших генах, в нашем подсознании, в нашей душе. И каждый, кто един с родом, через родовую связь питается духовным истоком первоосновы всего сущего, являющейся вечной силой и волей творца…

В славянской традиции каждый из трёх миров так же соответствует одной составляющей сущности человека:

Явь - телу; (ствол дерева - настоящее)
Навь - душе (корни дерева - прошлое);
Правь - Духу (крона дерева - будущее)
Здесь следует понимать опять же не буквально, а в одном из аспектов единого триединства...

Наряду с основным Духовным смыслом, миф зачастую описывает некий природный процесс...
В наш Железный (Чёрный) век, в эпоху максимального удаления от Золотого века - от эпохи торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, всё подлинно Традиционное объявляется и«примитивным», а тотальное вырождение рассматривается как прогресс...

Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется современными«философами» (влюблёнными в «мудрость века сего») как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная «цивилизованная дикость» выдаётся за венец развития».

Древние имели обширные знания в области географии,астрономии, медицины, математики, экологии, ... и именно эти познания, а не «дикость» привели к такому своеобразному целостному мироощущению и как следствие ведическому мировоззрению...

Древние Славяне, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, берёза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья, не могли не заметить, что дерево не является простым растением. Дерево в совокупности с другими организмами,зависящими от него составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма второго и последующих уровней зависит от состояния дерева.

В северных арийских культурах дуб и ясень воспринимается как наиболее священное и обладающие наиболее сильной магией. Они символизируют Мощь, Силу, Мудрость, Мужское начало и Духовную Силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным Божеством Известно, что славяне часто устраивали Капища именно в дубравах...
Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что дуб (в противоположность иве, связанных с Женским началом в Природе)относятся к группе деревьев, излучающих положительную биоэнергию.

Древние знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево, делящееся своей энергией, а не отнимающее её. Вспомним, что дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины.

Колодцы же (ведущие вглубь Земли - в мир Нави, мир Мёртвых),наоборот, делались исключительно из неё, в чём был, несомненно, и чисто практический аспект:
осина, излучая отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы...

Представленный здесь текст, лишь поверхностно затронул символизм Дерева.
Да и разве можно даже поверхностно одной статьёй или даже книгой то, что созидалось предками в течении тысячелетий? Поистине можно написать огромное по объёму исследование,снабжённое бесчисленным количеством теорий и научных фактов, но так и непостичь сакральной сути, заложенной в мифе, ибо Сакральное постигается не столько умом, сколько «надсознанием архетипа», и всякая попытка изложить его словами является только отражением частного видения предмета и может лишь помочь человеку в его Постижении.

Мировое дерево (древо) – это символ центра мира, ось, вокруг которой существует всё, что окружает нас. Образ Мирового дерева встречается во многих культурах, не только у славян. Встречаем описания дерева, служащего осью мира, в скандинавских мифах, в преданиях шаманов всех стран, в древних мифах и сказках.

В чем особенности образа Мирового древа в славянской мифологии?

В славянских быличках и заговорах Мировое дерево описывают, как «дуб булатный», растущий на острове Буяне, что расположен «на пуповине морской» – в центре мирового океана. Иногда встречается описание дерева, растущего вверх корнями. Такой образ кажется нам наиболее близким к мифологии Русского Севера.

Корни Мирового древа уходят в мир Нави, вершина – в небеса, где расположен мир Прави, мир светлых славянских Богов. Ствол волшебного дерева проходит через мир Яви – мир, где живут люди, Боги мира Яви (стихийные Боги воды, огня, воздуха, земли), малые Боги или духи (домовые, лешие, русалки) и животные. Образ Мирового дерева связывает, уравновешивает три славянских мира.

В сказках встречаем и описание девяти небес, расположенных на вершине Мирового дерева. Отдельное небо для солнца, для месяца, для звезд. На седьмом небе – жилище Богов Прави. Поговорки о «седьмом небе» сохранились и сейчас в нашем языке.

Обращение к Мировому древу в заговорах и славянских обрядах

Мировое дерево, связывающее три мира, помогает перемещаться между ними. У нас сохранились сказки о том, как человеку удалось попасть в мир Прави, поднявшись по стволу Мирового древа.

Образ перемещения по стволу волшебного дерева сохранился в славянских заговорах. Во многих древних заговорах человек входит в «божий Мiръ» через образ «булатного дуба» или «дуба вверх корнями», растущего на Алатырь-камне, расположенном в центре моря-океана. Перемещаясь по Мировому древу в ходе обряда, Ведающий попадал в мир славянских Богов, где мог обратиться к ним с просьбой.

Изображения Мирового дерева на предметах быта и оберегах

Рисунок с Мировым деревом мы встречаем на деревянной утвари, прялках, старинных сундуках. Часто образ дерева, растущего в трех мирах, можно увидеть в сюжетах Мезенской росписи.

Образ Мирового дерева встречается и в оберегах. В старину это чаще всего была вышивка или обереги для дома. Встречаются и образы Мирового дерева на узорах, украшающих браслеты и другие обереги. Сейчас мастера часто делают обереги в форме самого Мирового древа.

КАКОВА ПРЯХА, ТАКОВА НА НЕЙ И РУБАХА Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» – «кусок, отрез, обрывок ткани» – и родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». История рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом. Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Такой покрой называется«туникообразным» и он был примерно одинаковым для всех слоёв населения, менялся только материал и характер отделки. В основном рубахи шили из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» – ткани из козьего пуха. Были рубахи из привозного шёлка, а не позже ХIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли « ЗЕНДЕНЬ». Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому «серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё: «сорочка», «чехол», а верхнюю рубаху стали именовать «КОШУЛЕЙ», «НАВЕРШНИКОМ». Кошуля - сорочка, рубашка, рубаха, не косоворотка. Курское: женская рубаха с широкими рукавами, шитая по подолу.Костромское: короткий крытый тулуп; ярославское, вологодское: овчинная шуба с борами, крытая китайкою, крашениною или сукном. Также - мужской или женский поддёвок на меху. Блуза, род верхней бористой рубахи, замест верхней одежи или сверх ее; рабочая рубаха. Кошулей - сшитая одежа, нераспашная, не поротая спереди, безполая, надеваемая через голову; корзно, у самоедов совик и малица.Тверское, псковское: корзина,кошель, кошелка, кошу́ля "крытый сукном и отороченный мехом овчинный тулуп". Ярославское, владимирское, архангельское: "женская рубаха с широкими рукавами, расшитая по подолу", курское. (Даль). Ко́шля, белорусское кошу́ля "рубаха", церковнославянское: кошуля, болгарское: кошу́ля, сербохорватское: ко̀шуља, словенское: košúlja, чешское: košile, словацкое: kоšеl᾽а, польское: koszula, верхне-лужицкое, нижне-лужужицкое košula. К X в. на территории Европы складывается Древнерусское государство со столицей в Киеве. Тесные связи Руси домонгольского периода с Византией и Западной Европой определили характер русского костюма, который, несмотря на свою самобытность, все же складывался в русле общего направления в развитии европейской моды того времени. На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат - длительная зима, сравнительно прохладное лето. Основными видами изготовляемых материй - льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки - сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок. Русские костюмы шили из тканей различных оттенков красного (багряные, червленые), сине-голубого (лазоревый), иногда зеленого цвета. Все цветные ткани назывались крашенинами. В народе шили костюмы в основном из льняных тканей с набивным узором и пестряди - ткани, сотканной из ниток разного цвета. Одежды обычно украшали различными вышивками - шелком, жемчугом. Мелкий жемчуг добывали в реках, а в более позднее время жемчуг привозили с Востока, из Ирана. Этот жемчуг назывался «гурмыжским». Для одежды домонгольской Руси характерны относительно простой крой и простота тканей, но изобилие «навесных» украшений, то есть украшений, надетых поверх одежды. Это браслеты, бусы, серьги, колты и другие. Идеал красоты предполагал статную фигуру, гордую осанку, плавную походку. У женщин - белое лицо с ярким румянцем, соболиные брови; у мужчин - окладистую бороду. Одежда дополняла облик человека и связывала его с общепринятым эстетическим идеалом. Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большей длиной - она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи - исподнюю и верхнюю, причем верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом. По праздникам поверх поневы или запоны надевали нарядную одежду - навершник, обычно из дорогой ткани с вышивкой. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясывали и тем самым придавали женской фигуре статичность и монументальность. В письменных источниках XII в. часто упоминается простая, бедная одежда "руб", "рубище", что, по мнению А. Арциховского, также было общеславянским названием комплекса одежды простых людей ─ рубашки и брюк домашнего производства. Семантика этого слова сохранила свою суть в более поздних определениях. На Руси также существует выражение "одет в рубище" - последний бедняк. По старославянским понятием, слово "руб" означало кусок ткани (И. Cрезневский). Одежда, сшитая из "рубов", тоже могла иметь идентичное название "руб". Разодранная в лохмотья одежда бедняка в XIX веке сохранила название "рубище". Подтверждением архаичности этого слова ─ рубель, которым "утюжили" готовые полотна и полотенца. Славянское слово "рубаха" (от "руб") на определение нательной одежды сохранилось на Руси как общее название этого наряда. Слово "сорочка" заимствованным. Им пользовалась знать, чтобы выделиться. Сорочка стала нательным одеждой верхушки. По исследованиям этнографов XIX-ХХ веков, рубахи были различными по конструктивному решению. Допольные рубашки состояли из прямых сплошных полотнищ от воротника до подола. Такие рубашки в основном были обрядовыми: свадебными, праздничными или посмертными. Рубашка "к подточке" имела две части: верхнюю - "стан, станок, оплечье" и нижнюю, собственно "подточку". Существовали и более короткие рубашки, которые носились отдельно: "оплечье" и нижняя часть - "подшивка". По крою они были туниковидные, шились из одного перегнутого пополам полотнища. Поскольку оно было недостаточно широким, по бокам ниже проймы пришивали прямые или клиновидные боковинки. Рукава были неширокими, прямыми, часто значительно длиннее руки. Они выполняли роль перчаток: защищали руки от холода. Чтобы рукава не мешали работать, их подбирали, "засучивали", а в праздничные дни - подбирали по локоть в сборку и у запястья придерживали браслетом. Такая многофункциональная форма рукавов была результатом жизненного опыта, приспособлением к условиям сурового климата. Мужская рубашка была без воротника, с округлым или прямоугольным вырезом. Иногда спереди имела небольшой разрез и застегивалась у шеи на одну пуговицу, ее называли "голошейкою". Украшали вышивками или мошками по горловине, разрезу, рукавам и подолу. Мужская рубашка была короче, чем женская. Она доходила только до колен. Носили ее навыпуск, подпоясывая тканым или кожаным поясом с металлической пряжкой и украшениями. После принятия христианства в X в. на Руси постепенно входят в употребление длинные, не приталенные одежды. Костюм не выявлял форму тела, был свободным, но не очень широким. Почти все одежды надевались через голову, то есть не были распашными. Они имели спереди лишь небольшой разрез. Почти не носили драпирующихся одежд, а в народе они отсутствовали полностью. Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщевую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали еще одну, верхнюю, более богатую рубаху. Ее рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» (прототип манжет) - неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застегивали на пуговицу либо крепили шнуром. Но это произошло позже, в ХIII веке. Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.Бабьи рубашки те же мешки: рукава завяжи да что хошь положи. Без рубашки - ближе к телу. (Веселые пословицы)Бурлак, что сирота: когда белая рубашка, тогда и праздник. В рубашках орать - в шубах сеять Веру переменить - не рубашку переодеть. Голосиста пташка, да черна рубашка. Город чинят - не только рубашки. Дали нагому рубашку, а он говорит: "Толста". Рубаха, непосредственно прилегавшая к телу, шилась с бесконечными магическими предосторожностями, ведь она должна была не только согревать, но и отгонять силы зла, а душу – удерживать в теле. Так, когда кроили ворот, вырезанный лоскут непременно протаскивали внутрь будущего одеяния: движение «внутрь» обозначало сохранение, накопление жизненных сил, «наружу» – затрату, потерю. Этого последнего всячески старались избегать, чтобы не навлечь на человека беду. По мнению древних, следовало так или иначе «обезопасить» все необходимые отверстия, имевшиеся в готовой одежде: ворот, подол, рукава. Оберегом здесь служила вышивка, содержавшая всевозможные священные изображения и магические символы. Смысл народных вышивок очень хорошо прослеживается с древнейших образцов до вполне современных работ, недаром учёные считают вышивку важным источником в изучении древней религии. Эта тема поистине необъятна, ей посвящено огромное количество научных трудов. Славянские рубахи не имели отложных воротников. Иногда удаётся восстановить нечто похожее на современную «стоечку». Чаще всего разрез у ворота делали прямым – посередине груди, но бывал и косой, справа или слева. Застёгивали ворот на пуговицу. Пуговицы в археологических находках преобладают бронзовые и медные, но исследователи полагают, что металл просто лучше сохранился в земле. В жизни наверняка чаще встречались сделанные из простых подручных материалов – кости и дерева. Легко догадаться, что ворот был особенно «магически важной» деталью одежды. Его столь обильно оснащали охранительной вышивкой, и – золотым шитьём, жемчугом и драгоценными камнями, что со временем он превратился в отдельную «наплечную» часть одежды – «ожерелье» («то, что носят вокруг горла») или «оплечье». Его пришивали, пристёгивали или вовсе надевали отдельно. Рукава рубах были длинные и широкие и у запястья схватывались тесьмой. У скандинавов, носивших в те времена рубахи подобного же фасона, завязывание этих тесёмок считалось знаком нежного внимания, едва ли не объяснением в любви между женщиной и мужчиной… В праздничных женских рубахах тесёмки на рукавах заменялись створчатыми (застёгивающимися) браслетами – «обручьями», «обручами». Нарядные одежды надевались не только для красоты – это были одновременно и ритуальные облачения. Браслет ХII века сохранил для нас изображение девушки, исполняющей магический танец. Длинные волосы её разметались, руки в спущенных рукавах взлетают, как лебединые крылья. Учёные думают, что это танец дев-птиц, приносящих земле плодородие. Южные славяне называют их «вилами», у некоторых западноевропейских народов они превратились в «вилис», в древнерусской мифологии к ним близки русалки. Все помнят волшебные сказки о девушках-птицах: герой, случается, похищает у них чудесные наряды. А также сказку о Царевне-лягушке: взмахи спущенными рукавами играет в ней не последнюю роль. Действительно, сказка – ложь, да в ней намёк. Костюм человека - это комплекс, объединяющий в себе не только одежду и обувь, но так же украшения, аксессуары, косметику и прическу. Костюм сочетает в себе практическую и эстетическую функции, помогая человеку организовать свой быт, труд и общение с другими людьми. Одежда наделена широким кругом значений и функций. Она служит показателем пола, возраста, семейного, социального, сословного, имущественного положения, этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей. Культура русских городов XIII - XIVвв. была полиэтнической, в ней сочетались славянские, финно- угорские, западные и восточные элементы, что не могло не влиять на костюм горожан - происходило так называемое взаимопроникновение культур. Городской костюм ряда древнерусских княжеств – Московского, Тверского, Владимирского и Суздальского, с привлечением источников соседних земель. Особое внимание уделено костюму племени вятичей. До конца XIII в. это племя еще сохраняет свою самобытную культуру, не только сельскую, но и городскую. Их земли впоследствии вошли в состав Московского, Черниговского, Ростово-Суздальского и Рязанского княжеств. Курганы вятичей XII-XIII вв. предоставляют исследователям костюма домонгольской Руси богатые материалы для реконструкции. В XIII- XIV вв. усиливается роль христианской церкви в русских городах, что подтверждается археологическими находками (резко сокращается количество предметов языческих культов). Поскольку археологические данные свидетельствуют, что древнерусский костюм мало изменился с XII в. и до монгольского нашествия, то расмортренны источники XII в., позволяющие более полно восстановить весь комплекс городского костюма. Был применен комплексный метод работы с археологическими, изобразительными, письменными и другими синхронными источниками по костюму исследуемого периода. Любая реконструкция – это, прежде всего концепция, стадия высокого уровня обобщения и комплексного овладения материалом. Реконструкция исторического костюма – всегда гипотеза из-за неполноты сведений. При этом опыт по воссозданию костюма и дальнейший опыт, появляющийся в процессе его носки, имеет несомненную ценность для исследователей, занимающихся историей средневекового русского быта. Менталитет людей складывается не только из того, что люди видели и знали, но и из того, что делали изо дня в день по привычным, практическим схемам, о которых никто специально и не задумывался. Поэтому у боярыни и у крестьянки разный менталитет не только из-за информационных различий, но и из-за того, что они по-разному двигались, ели, одевались и так далее. Воспроизвести менталитет средневекового человека полностью – непосильная задача для историка, даже если собрать все доступные источники. Но при помощи воссоздания практик (к примеру, процесса приготовления еды, ношения костюма...) можно приблизиться к реконструкции, сочетая мыслительную модель, которую создает ученый на основе источников, и материальную модель, позволяющую максимально приблизиться к пониманию жизни и быта наших предков. Письменные источники донесли до нас слова, которыми в средние века называли нательную рубашку: мужскую и женскую -сорочица, срачица, срачино, срачка, сорочка. В летописном сообщении о бегстве князя Юрия после Липецкой битвы 1216 г. читаем: «Князь Юрьи прибеже в Володимер о полудне, на четвертом коне, а трех удоушил в первой сорочице, подклад и той выверг...». То есть, во время побега князь снял с себя всю верхнюю одежду и верхнюю сорочку, оставшись в одной нижней - «первой сорочице», причем даже выдрал («выверг») из нее подкладку - подоплеку. Нижнюю рубаху шили из беленого льняного полотна, изготовленного обычно в домашних условиях. Шить рубахи для членов семьи считалось домашним женским делом. Поскольку нижнюю одежду часто стирали, ее ткань не вышивали и практически не украшали, ведь средневековая стирка повредила бы вышивку. Данные, приведенные исследователем погребального костюма Верхневолжья Степановой Ю. В. В тех мужских погребениях, где были найдены пуговицы (бронзовые и биллоновые) они располагались в зоне шеи и груди, причем по одной пуговице на уровне шейных позвонков. Только в одном погребении были обнаружены четыре бронзовые пуговицы, очевидно, располагавшиеся вертикально, на шее и груди. Со второй половины XI в. происходит процесс формирования традиционной для русского народного костюма рубахи с разрезом по горловине, возможно, «косоворотки». Те же выводы можно сделать и на основе находок фрагментов воротничков из суздальских курганов. Сохранившихся целых образцов русских мужских рубах XIII-XIV в., к сожалению, нет.

Мировое дерево у славянских народов символизировало центр планеты, являлось центральной осью всего мироздания. Примечательно, что верхушка дерева достигала самих небес, где традиционно располагался мир богов. Мир мертвых был спрятан под землей, куда входил корень могущественного растения. Согласно легендам, это дерево растет из Алтырь-камня, находящегося на острове Буян. В культуре образ применялся в похоронных церемониях, ведь именно в кронах деревьев хоронили усопших. По такому дереву душа отправлялась к богам и могла спускаться по нему обратно к людям, чтобы навестить своих родственников. Почитание культа дерева прочно закрепилось в культурных традициях и активно использовалось до 20 века. Например, при постройке нового дома в центре необходимо было закопать молодой побег, рассчитывая при этом на доброту домового. Когда дом был готов, такое дерево высаживали недалеко от новостройки. Мало кто задумывается, но новогодняя ель – это тоже дань культурному прошлому. В наступление нового года мы почитаем мировое дерево и всячески его украшаем. Дерево Мира встречается и у других народов. Его описание отличается, но сакральный смысл один для всех.

После вселенской катастрофы Земля медленно начинала оживать. Вечные Зима и Ночь с Водами Смерти уступали Ранней Весне. Ледники, оставляя за собой огромные валуны, отступали на север, а омытая вешними водами планета менялась, хорошела, становилась добрее к своим обитателям. Люди сначала осторожно выглядывали из пещер, затем оставляли их, с удивлением озираясь вокруг. Огромные пространства поражали воображение обилием красот и чудес, пищи, света и тепла! Случилось это радостное открытие обновленного мира по нашему, человеческому летоисчислению примерно в 12тыс.до н.э.

Однако люди были не первыми и не главными обитателями этого мира: его пространства уже были освоены другими, более развитыми существами. Древние люди наблюдали, запоминали увиденное, слагали об этом песни, передавали их из поколения в поколение, а позднее записали. Благодаря мифам мы можем узнать, как выглядел мир тысячи лет тому назад.

В культуре всех земных народов сохранилась память о Мировой Оси, соединявшей три разных мироздания: небеса с их обитателями, наш срединный мир и подземные царства чудовищ. Нет смысла питать недоверие к сказаниям о Легендарных временах. В древнеиндийских книгах, Ведах, описано Мировое Древо Ашваттха и сказано: «На вершине этого древа, говорят, есть сладкий плод, к которому не стремится лишь тот, кто не желает знать своих прародителей». Древние китайцы были убеждены, что Мировое Древо - это персиковое дерево Паньтао, чьи плоды даруют вкусившему их бессмертие. Впрочем, не только бессмертие: персики долголетия меняют саму природу человека, превращают его в божество. В китайской книге «Путешествие на Запад» описан целый сад огромных персиковых деревьев, на которых плоды созревают очень медленно: на одних - раз в три тысячи лет, на других - вдвое дольше, а на третьих - раз в девять тысяч лет. Счастливцу, отведавшему плод с первого дерева, гарантировано бессмертие и познание истины. Сорвет со второго дерева - обретет вечную молодость и способность летать среди облаков. Персик третьего дерева наделяет высшим могуществом: становишься равным Небу и Земле, Солнцу и Луне.

Китайский бог долголетия изображается улыбающимся старичком с веткой персикового дерева в руках. Видимо, ему удалось попробовать фрукт лишь с первого дерева: обретя вечную жизнь, он не сделался молодым.

Центром мира считали древние скандинавы ясень Иггдрасиль: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни». «Старшая Эдда» описывает мудрого орла, восседающего на вершине Иггдрасиля. Орел так велик, что между глазами у него свил гнездо ястреб Ведфрельнир. Внизу, у корней ясеня, стоит дом, в котором живут мудрые сестры - норны, определяющие судьбы людей и срок их жизни. У другого корня таится источник знания и мудрости, который стережет великан Мимир. Корни дерева подгрызает дракон Нидхегг. Словом, Мировое Древо - это целый мир, населенный странными, нечеловеческими созданиями.

Славянское Древо мироздания находилось на острове Буяне, где были сконцентрированы все творческие силы природы, все чудесное и удивительное, что существует на свете. Здесь пуп Земли, и потому посреди острова растет вечнозеленый дуб, который корнями уходит к центру планеты, а ветвями достигает небес. Об этом рассказывается в «Голубиной книге»:

Что держит землю?

Вода высокая.

А что держит воду высокую?

Камень плоский.

А что держит камень?

Река огненная.

А что держит тот огонь?

Дуб железный, который появился

прежде всех деревьев. Он и держит всю

В ветвях дерева поют вещие птицы Сирин и Алконост. У ствола дерева лежит волшебный Алатырь-камень, под которым вся земная сила спрятана. Вокруг камня обернулась змея Гарафена. Кого она укусит, тот начнет понимать язык животных и птиц.

Мировое Дерево организовывало пространство мира не только по вертикали, но и по горизонтали, указывая направление света, которые символизировали четыре священных животных, четыре божества или четыре цвета. У индейцев майя боги-чаки охраняли четыре стороны света, каждая со своей цветовой символикой: восток - красный, север - белый, запад - черный, юг - желтый. В индуистской мифологии охранители мира: Индра - на востоке, Кубера - на севере, Варуна - на западе и Яма - на юге.

Мировая Ось в виде дерева служила и своеобразным хронометром, моделью времени, вселенной. У многих народов существуют загадки о дереве с двенадцатью ветвями - месяцами года, с четырьмя веточками - неделями, с семью листами на каждой.

В Библии описан райский сад с Древом познания. Бог Яхве-Элохим взрастил на земле деревья, чьи плоды были прекрасны на вид и приятны для еды. Посреди сада Эдема росло Древо познания добра и зла. В этот сад Бог поместил первого человека - Адама, чтобы тот ухаживал за растениями и охранял их, но предупредил: «От каждого дерева в саду можешь ты есть. Но не ешь от древа познания добра и зла, ибо день, в который ты вкусишь от него, станет для тебя последним». Увы, Адам нарушил запрет и этот день стал последним для его пребывания в Эдеме, откуда он был изгнан. И все же Яхве сжалился над людьми: послал третьему сыну Адама, Сифу, ветку с древа познания.

От древа познания набрался мудрости и скандинавский бог Один: принес себя в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней и ночей провисел на стволе мирового древа Иггдрасиля. После этого испытания Один изобрел гадательные руны. Испив сок священного дерева - мед поэзии, обрел поэтический дар. Отныне он мог воспарять к небожителям или спускаться в мрачный подземный мир. Это была обычная шаманская практика, к которой прибегали и славянские святые певцы-баяны.

В «Слове о полку Игореве» говорится: «Боян же вещий, если кому хотел песню спеть, то разбегался мысыо-белкой по дереву, серым волком - по земле, сизым орлом - под облака».

Шло время, и Мировое Древо начинало меняться. Исчезали с его ветвей диковинные птицы, улетали драконы. На смену им приходили новые боги. Одним из них стал древнеримский Юпитер, который, в отличие от греческого Зевса, был вначале духом священного дуба и вообще деревьев. Об этом свидетельствуют и его эпитеты: «плодоносный», «бук», «тростник», «смоковница».

В священных рощах древних греков появились прекрасные женские духи деревьев: дриады, мели ад ы и гамадриады. Если первые из них довольно известны, то об остальных почти не вспоминают. Между тем, ясеневые нимфы появились раньше остальных. Их считали прародительницами людей. Мировое Древо сначала переместилось из центра вселенной на окраину - в лукоморье, а затем ушло из срединного, нашего мира, прервав связь с небесами и подземными царствами. Его заменили священные рощи.